Dhyana: la septième membre du yoga
Au fur et à mesure que nous passons à travers les étapes des huit membres du yoga, nous arrivons au septième membre appelé Dhyana. Souvent, Dhyana est utilisé de manière interchangeable avec la pratique de la méditation. Il y a cependant une différence distincte entre la méditation comme une pratique et l’état d’être en dhyana.
Le voyage de la méditation
La méditation est la pratique de calmer l’esprit. En utilisant un mantra ou un point focal tel qu’une bougie ou la respiration, vous apportez la conscience à l’intérieur comme dans la pratique de Pratyahara ou de la cinquième branche du yoga.
En méditation, il y a une prise de conscience de l’observateur, de l’objet d’observation et de l’observation. Supposons que vous utilisiez une bougie comme méditation visuelle. La bougie est l’objet d’observation. Vous, la personne qui crée la mise au point sur la bougie est l’observateur. Et la prise de conscience que vous apportez à vous-même pour effectuer la méditation de la bougie est l’observé. Pourtant, dans cette pratique, il y a une pensée constante. Les travaux de sensibilisation à une activité spécifique, même en inactivité, sont des efforts pour faire quelque chose. L’esprit est toujours actif seul avec au moins un des sens.
Ce stade initial de la méditation, où la sensibilisation est présente, apporte de nombreux avantages sains et heureux. Votre corps réalisera une homéostasie normale. Vous serez plus calmé, plus détendu et mieux équipé pour faire face au stress.
Entre la méditation et le dhyana
L’état entre la méditation de la pratique et la Dhyana peut être appelé, aperçonné l’âme. Dans la méditation sonore primordiale, DRS. Deepak Chopra et David Simon font référence à cet État comme Atma Darshan. L’Atman peut être décrit comme votre soi ou votre âme supérieure.
Dans la vie quotidienne, Atma Darshan peut être un moment où vous entrez dans un état de pointe, comme lorsque le temps vole ou lorsque vous sentez que le temps se tient toujours. Par exemple, vous êtes-vous déjà assis pour prendre un café avec un ami, avec qui vous n’avez pas parlé depuis un moment? Excité de rattraper, vous commencez à parler uniquement de regarder votre montre et de vous rendre compte que cinq heures ont volé. La transcendance du temps apercevoir l’âme. Une expérience de pointe est également un moment de perfection, comme regarder une naissance ou même une transition dans la mort.
Dans la méditation, l’aperçu de l’âme est appelé glissant dans l’écart. L’espace entre vos pensées est l’écart. C’est l’espace des possibilités infinies et une créativité illimitée. Vous touchez votre espace d’âme. Comme l’a suggéré Atma Darshan, vous avez ces moments de tranquillité, mais vous n’êtes pas au courant de cette tranquillité jusqu’à ce que vous sortiez de l’État. L’âme existe au-delà de l’espace, du temps et de la causalité et ne peut donc pas être expérimentée dans les paramètres que vous avez utilisés pour mesurer une expérience.
Par exemple, vous allez à votre restaurant grec préféré (lieu) et obtenez une salade grecque (objet et causalité) tous les mardis pour le déjeuner (heure). L’espace, le temps et la causalité vous permettent de mesurer et d’enregistrer des expériences dans votre mémoire. Pourtant, lorsque l’âme transcende ces éléments nécessaires à la mesure, vous savez peut-être que vous avez parcouru l’écart des sentiments que vous avez après la méditation. Ces sentiments peuvent être bonheur, un sentiment de bien-être général et un bonheur inexpliqué ou une facilité dans le corps.
Ainsi, une attention axée (Dharana) et glissant dans l’écart sont un terrain d’entraînement pour une prise de conscience totale, mais n’exploitent pas l’effet complet de Dhyana.
À travers votre méditation, vous pouvez atteindre Dhyana
La méditation est la voie de l’état de Dhyana. Grâce aux mantras et à une attention particulière, vous pouvez percer la conscience totale. Le Dhyana est l’état de Pure Atma, qui est la conscience et la conscience de soi. L’amour règne la septième membre du yoga.
Si vous avez étudié les sept états de conscience décrits dans la méditation sonore primordiale, Dhyana serait égal à l’état de la conscience divine. L’amour coule de toi. Cependant, ce n’est pas un état d’amour attaché. L’amour avec l’attachement concerne des objets ou des personnes. L’amour avec le détachement est la vibration de l’amour pur pour Dieu. Au yoga, ce type d’amour pur s’appelle Bhakti. C’est un amour innocent pour la fusion de l’unité au Divin. Vous pouvez assimiler cela au type d’amour qu’un nourrisson a pour sa mère. Il ou elle aspire à être lié et fusionné avec elle. Il ou elle s’est totalement remise elle-même ou elle-même.
À Dhyana, l’amour me traverse et crée une fréquence vibratoire plus élevée en vous. Tout comme votre créateur, nommé Purusha à Sanskrit, cet amour divin a la capacité de guérir, de créer des miracles et de la compassion et de l’empathie pour tous. L’ego s’éloigne en Dhyana et vous transcendez les limites de l’esprit. La volonté de Dieu vous traversera lorsque vous avez cédé votre volonté pleinement à Divine Will.
Enfin, la réalisation de Dhyana n’est pas la volonté de devenir. Plus vous le cherchez, plus cela vous échappera. Votre préparation pour la septième membre du yoga viendra avec la pratique constante des six autres membres. Ensuite, comme une fleur de lotus dérangeant la préparation, Dhyana vous cherchera.
